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Présentation de la série vidéo
Art de la mémoire
Paradoxe d'une tradition à l'ère moderne

La question d'une tradition à l'époque moderne touche au paradoxe de l'incomplétude de la pensée par rapport à une certitude.

Introduction à la série de vidéos : L'art de la mémoire. Paradoxe d'une tradition à l'ère moderne

 

(1) Kafka a dû révéler la vérité afin de sauver la transférabilité...

A partir de cette phrase de Walter Benjamin à propos de Franz Kafka, je suivrai les indications d'une intégration du paradoxe dans le cadre d'une méthodologie de Kafka.
Avec Révéler la vérité... ne signifie probablement pas le rejet d'une possibilité de vérité. Au contraire, « abandonner » signifie ici mettre le moment de vérité au grand jour. Après la perte de sens des vérités canoniques et solidement établies dans les grandes traditions, Benjamin et Kafka se préoccupent de permettre une tradition ouverte sur la scène ouverte de l'esprit et soutenue par l'inconditionnel ›individuel‹...

Partie 1 : « Kafka a dû révéler la vérité afin de sauver la transférabilité… »

(2)  ... Toute cette littérature est une course contre la frontière ...  (Franz Kafka)

Un morceau des journaux intimes de Kafka avec des références presque programmatiques à une tradition à l'époque moderne, une « nouvelle doctrine secrète, une Kabbale » selon les mots de Kafka, mène plus loin au complément de « l'individualité la plus débridée... » (Kafka) et culturelle et donc aussi la mémoire collective. Kafka apparaît ici comme un exemple d'autres voix auxquelles, après la perte de sens des formes canoniques et, pour ainsi dire, face aux grandes catastrophes de la modernité de la première moitié du XXe siècle, une nouvelle forme de tradition semblait particulièrement urgent.

Partie 2 : "... Toute cette littérature est une ruée contre la frontière..." (Franz Kafka)

(3) ... croire que l'incompréhensible apparaît de toute façon, et même caché. (Simone Weil)

La méthodologie de Kafka est poursuivie par quelques extraits des travaux du philosophe français. Chez Weil aussi, le point de départ est l'hypothèse du talent humain de base pour une expérience substantielle à la limite de la connaissance. La perspective d'une humanité universelle, dérivée du motif anthropologique de ce talent, trouve une expression plus étendue chez Weil.

Partie 3 - Avec des textes de Simone Weil

(4) Ludwig Wittgenstein : Il y a pourtant l'indicible. C'est le mystique.

Avec des extraits du seul livre de Wittgenstein publié de son vivant, le Traité de philosophie logique, la méthodologie est réalisée selon la compréhension anthropologique de Weil et Kafka. Avec la phrase souvent citée "Dont on ne peut parler, il faut se taire" Wittgenstein insiste également sur une limite au savoir et, surtout, sur la mise en garde contre un accès linguistique incorrect. Mais c'est précisément en reconnaissance de la limite que Wittgenstein mesure aussi l'être humain avec un mode particulier de connaissance en complément ou en complément de l'accès logico-linguistique à : Ineffable [...] révéler. Avec Wittgenstein, que l'on ne soupçonne guère d'être un mystagogue - au contraire, s'appuyant sur le Cercle de Vienne, Bertrand Russel et la philosophie analytique, il s'est fait une figure de proue du rationalisme positiviste - avec Wittgenstein on peut utiliser le terme et dans une optique de transférabilité comprendre un Mystischen Retrouver la perspective comme motif anthropologique de base. Avec Wittgenstein, la question de l'un bouge désormais plus fortement qu'avec Weil et Kafka musicalité éthique en lien avec la culture d'une perspective mystique au premier plan : Il est clair que l'éthique ne peut s'exprimer, l'éthique est transcendantale.

Partie 4 - Avec des textes de Ludwig Wittgenstein

(5) Hannah Arendt. Considérations sur la ›musicalité éthique‹

"Il est clair que l'éthique ne peut pas s'exprimer, l'éthique est transcendantale". La phrase de Ludwig Wittgenstein conduit à la question de savoir comment l'éthique à l'époque moderne est encore concevable et comment elle peut être façonnée. Une question qui a fait l'objet d'une série de conférences données par Hannah Arendt en 1960. Dans la conférence « Quelques questions sur la philosophie morale », Arendt décrit comment une société qui se considérait comme un élément de soutien d'une tradition humaniste peut transformer ses principes éthiques en leur contraire en quelques années. Arendt demande pour quels motifs vivaient et agissaient les quelques personnes qui se sont montrées immunisées contre cette perversion.

Arendt : Un exemple tiré de notre expérience récente illustre ce point. Si vous regardez de plus près les quelques-uns, les très rares qui sont restés parfaitement en sécurité et innocents dans l'effondrement moral de l'Allemagne nazie, vous découvrirez qu'ils n'ont rien traversé comme un grand conflit moral ou une crise de conscience. (…) Ils ne se sentaient pas obligés, mais agissaient selon quelque chose qui allait de soi pour eux, même si cela ne l'était plus pour leur entourage. Votre conscience, si c'était cela, n'avait aucun caractère contraignant : elle disait : ›Je ne peux pas faire ça‹ au lieu de : ›Je ne peux pas faire ça‹

(De : Une conférence sur les questions d'éthique Quelques questions de philosophie morale. Conférence à la New School of Social Research, New York, 1965)

Partie 5 - Considérations sur la ›musicalité éthique‹

(6) Un poème de Catharina Regina von Greiffenberg

Avec des références dans le poème À propos de l'entrée indicible du Saint-Esprit du poète autrichien de l'époque baroque, mystique protestant et « exilé » en Autriche, le complément de l'imprévisibilité et de l'expérience essentielle se reflète poétiquement. 

Dans les paradoxes picturaux :

Toi, éclair invisible, lumière sombre et brillante,
Toi, force pleine de cœur, mais être incompréhensible !

- le poète résume le complément dès les premiers vers à l'image d'une ›Syngenia‹, par opposition à une unité essentielle. Greiffenberg met l'accent sur l'expérience comme une cognition dans la substance elle-même, comme une Puissance de respiration, en tant que cognition dans le Minerai-être-soi:

L'âme n'est pas si digne d'elle-même.
C'est un vent merveilleux, un esprit, un être tissant,
Le souffle éternel, l'être-arc lui-même,
Cela en moi allume cette lumière flamboyante du ciel.

Partie 6 - Un poème de Catharina Regina von Greiffenberg

(7) encouragement. Un poème de Friedrich Hölderlin

Hölderlin ouvre aussi son poème par l'image d'une syngénie.

Écho du ciel ! Saint-Cœur ! Pourquoi

C'est une expérience de participation à la parenté, oui, d'être un de l'intérieur et de l'englobant. Cultiver cette expérience comme fondement d'une tradition lui semble pourtant perdu à l'aube de la modernité :

Pourquoi te tais-tu parmi les vivants
Dormez, c'est gratuit ! des impies
Relégué à jamais dans la nuit ?

Mais comme Catharina von Greiffenbergs, Hölderlin pointe aussi une expérience substantielle et toujours efficace, inévitable :

(...)
Et soufflant silencieusement comme un champ stérile,
L'autre de la nature à toi qui
Tout exaltant, émouvant.

Pour Hölderlin, une attitude envers la vie est façonnée et donc une tradition de cette perspective mystique ainsi que sa perspective poétique encouragement:

Au Jova ! bientôt, bientôt les bosquets ne chantent plus
Seul éloge de la vie, car c'est le moment
Qu'ils, de la bouche des hommes
Une âme plus belle se proclame à nouveau,

Dans ses œuvres, en poésie et en prose, Hölderlin souligne à plusieurs reprises la beauté poétique et l'urgence de la tradition, ainsi que la tâche de l'activité poétique en ce sens :

Dans la parole humaine, un beau jour
Dans les années à venir, comme autrefois, il s'exprimera.

Hölderlin insiste également sur le substantiel, jusqu'au sentiment de responsabilité de façonner le monde physique selon l'orientation de l'être humain dans sa perception de la perspective transcendante. Qu'une telle culture poétiquement encouragée s'exprime dans le monde physique est évident au vu des énormes effets de l'activité humaine sur les fondements de la vie et des paysages.

Puis plus affectueux en ligue avec les mortels
L'élément se forme, et alors seulement devient riche,
Grâce aux enfants pieux, la terre
Sein, l'infini, se déploie

Partie 7 - ›Encouragement‹ - Un poème de Friedrich Hölderlin

(8) Avec un texte de Friedrich Nietzsche

Dans une séquence de texte du Sciences joyeuses et le domaine, Nietzsche, le « réévaluateur de toutes les valeurs », décrit la perte de sens des traditions canoniques comme une rupture culturelle dramatique et une perte essentielle : Avons-nous bu la mer ...

Il décrit ensuite une évolution jusqu'aux états qui, sachant ce qui arrivera plus tard, apparaissent comme une prophétie oppressive : l'approche d'une culture vidée, jusqu'à un Logique de l'horreur. L'homme moderne, dans sa confiance en lui de sécularisation et d'illumination, croit qu'il est sur la bonne voie pour surmonter les formes obscures, mais se nourrit encore en réalité des sources des formes et des fuites dépassées, par fausse croyance en leur propre force et le manque conséquent d'une nouvelle, la propre tradition à une catastrophe, le décrochage d'une culture essentielle, la perte des motifs éthiques fondamentaux et des modes de vie.

Dans le sens d'un esprit libre mais il crée néanmoins l'image d'une nouvelle forme ouverte de tradition. Aussi dans sa projection un maintenant mer ouverte te laisse horizon reconnaître.

Partie 8 - Avec un texte de Friedrich Nietzsche

(9) Une phrase de Heines Sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne

Heine, admiré par Nietzsche, a un sentiment similaire, un talent sismographique, un talent olfactif comme Nietzsche - un nez pour les traditions culturelles et les développements dans l'histoire des mentalités. Son texte Sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne", initialement écrit pour le public français en exil français, a été catégoriquement rejeté par les grands de la corporation des historiens de l'époque. L'analyse de Heine montre un sens précis et fin des choses, également acquis par les expériences de son environnement immédiat, des rencontres personnelles avec, par exemple, Hegel et les figures de la 48e révolution. Il reprend l'idée de Nietzsche de couches superposées de traditions, et décrit aussi la perte de sens de la culture judéo-chrétienne à l'image de la talisman apprivoisé, le pourri Croix, et la réapparition de dieux de pierre (...) la férocité des vieux combattants, la rage folle et absurde dont les poètes nordiques chantent et disent tant, une barbarie germanique, qui n'a en fait jamais vraiment été surmonté. Comme Nietzsche, il y a une prophétie à la fin de ses délibérations, une prophétie de 1835 qui brisait la connaissance ultérieure de ce qui s'est passé, mais qui, d'après la présentation clairvoyante de Heine des couches culturelles et des traditions, semble tout à fait prévisible : Votre pièce sera jouée en Allemagne, alors que la Révolution française ne veut apparaître que comme une idylle inoffensive...

Partie 9 - Une phrase de Heine "Sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne"

(10) Une élégie de Xénophane von Kolophon

La dixième contribution et - pour l'instant - la dernière contribution de la série de vidéos sur la question de la tradition et de la transférabilité à l'époque moderne : L'explication d'une élégie de Xenophanes von Kolophon offre une multitude d'idées. Par exemple, sur l'émergence d'un esprit libre comme base d'une méthode scientifique dans, dans le cadre de la « philosophie naturelle » présocratique.

C'est un environnement hautement multiculturel dans lequel le nouveau départ décisif peut se produire dès maintenant. Lorsque l'on compare les images de dieux et les images religieuses entre les habitants des ports de la côte d'Asie Mineure du monde entier, les absolus régionaux sont mis en perspective. Après que les images anthropomorphes des dieux aient perdu leur sens, la scène s'est débarrassée des spéculations sauvages et naturelles, et enfin de l'idée d'un principe incompréhensible et universel, un univers d'être. C'est la scène libre de l'esprit sur laquelle, comme le pense Karl-Raimund Popper, le traducteur de l'élégie, une méthode scientifique du rationalisme critique se développe pour la première fois à partir de la reconnaissance de l'incompréhensible.

Partie 10 - Une élégie de Xénophane von Kolophon

Matériaux liés au projet. Téléchargements gratuits.

Livre d'accompagnement
(sous forme de livre électronique audio *)

 

*Avec des lectures audio d'Axel Grube

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