« La vision philosophique du monde, qui est liée à l'artistique, est associée à une attitude dans laquelle le mystique et l'éthique se rejoignent. Quand le philosophe se tourne vers les événements du monde, il doit rendre justice au merveilleux qui s'y trouve, il doit lui montrer du respect. Si vous suivez la description du langage de Wittgenstein, vous voyez le monde et le langage sous un nouveau jour. " (Gunter Gebauer)

 

Cette attitude, comme la décrit Gunter Gebauer dans le livre audio - composé par lui, parlé avec Ulrich Matthes et réalisé avec Deutschlandfunk -  Ludwig Wittgenstein. Dans le flot de la vie et du langage, Ludwig Wittgenstein - le philosophe austro-britannique né à Vienne le 26 avril 1889 et mort à Cambridge le 29 avril 1951 - devait d'abord conquérir. Car en réalité, à 29 ans, il avait dans son seul ouvrage publié de son vivant Tractatus logical-philosophicus fini avec la philosophie et lui a tourné le dos. Il avait voulu dire et montré : La philosophie a pris fin.

À quel point il avait tort ne devient clair pour Wittgenstein que dix ans plus tard, après avoir été enseignant et brièvement assistant jardinier - à l'époque où il construisait la maison de sa sœur Magarete. Avec cette activité orientée vers l'espace, la pensée de Wittgenstein a acquis une nouvelle dimension, ce qui l'a incité à reprendre la philosophie et à retourner au Trinity College de Cambridge. 

Ici, Wittgenstein (à partir de 1929) entra dans un échange intensif d'idées avec Piero Sraffa et Raffaelo Piccoli, deux scientifiques italiens du cercle de Gramsci. D'eux, il reçoit des suggestions essentielles pour son travail sur les fondements de la pensée liés à la pratique de l'action humaine. Wittgenstein acquiert une conception de la philosophie qui comprend la philosophie elle-même comme une pratique. Les signes prennent leur sens dans une action pratique commune : à travers l'utilisation du langage.

Dans le contexte de l'action pratique, il n'y a pas d'attributions fixes de significations aux signes et donc pas d'unicité de la langue telle qu'elle est dans Traité avait été demandé. Tout comme les signes doivent être pratiqués pour avoir un sens, les pensées doivent être exprimées pour en discerner le sens. Wittgenstein ne parle plus comme il le faisait dans le  Traité de leur structure logique et de leur relation cartographique avec le monde.

Avec ce profond changement dans la pensée de Wittgenstein, ses écrits changent aussi. On leur donne un caractère pratique et éthique. Dans le Enquêtes philosophiques cela devient clair. Ici, les lecteurs sont initiés à de vrais exercices. Vous apprendrez la capacité de reconnaître une pratique d'action où il semble qu'il s'agisse d'une occupation théorique. Ils pratiquent déjà une autre pratique tout en recevant les pensées écrites.

 

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Günther Gebauer, né en 1944, est professeur de philosophie et de sociologie du sport à l'Université libre de Berlin. Ses principaux intérêts de recherche se situent dans les domaines de l'esthétique, de l'anthropologie, du langage et de la philosophie sociale. L'intérêt passionné de Gunther Gebauer a été pour le philosophe Ludwig Wittgenstein depuis le tout début.  

Conseils de liens et recommandations de lecture sur Ludwig Wittgenstein :

 

Ceux qui s'intéressent à la philosophie pourraient aussi lire l'article : Le tournant philosophique de Wittgenstein fournir de plus amples informations.

 

Le site Internet de la Société Internationale Ludwig Wittgenstein e. V. (ILWG) fournit principalement aux scientifiques des informations pertinentes sur les conférences, les nouvelles publications, etc. sur Wittgenstein. Des textes intéressants peuvent également être trouvés ici : www.ilwg.eu/

 

Notre conseil de lecture : Wittgenstein pensée anthropologique, par Gunter Gebauer. Verlag CH Beck, 287 pages, broché

 

 

 

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1. la Traités logiques-philosophiques 

En 1922 le Traités logiques-philosophiques (Traité), après son achèvement, en 1918, Wittgenstein tire la conclusion du dicton qui y est proclamé que les problèmes essentiels de la philosophie ont été résolus en rompant avec la philosophie et en commençant une vita activa comme instituteur et jardinier de cloître. Ce n'est qu'en 1929 qu'il reviendra à Cambridge et donc à la philosophie.
 
Im traité Le langage est compris essentiellement comme un moyen de rendre le monde non linguistique et de le rendre présent dans la pensée. Selon la théorie des correspondances, la question de la vérité gagne en pertinence. Ce qui rend le langage véridique, ce qui assure son unicité / ses significations non ambiguës, ce sont les préjugés (conditions préalables non fondées) sur le fond desquelles leur possibilité est recherchée. La réponse de Wittgenstein est que le langage courant, caractérisé par le flou et l'indétermination, est basé sur une grammaire logique profonde. La phrase atomique est l'élément de cette structure profonde formelle-logique qui, par son isomorphisme structurel avec la réalité, assure la correspondance entre les deux. Les noms sont également en correspondance directe avec des objets simples et contribuent ainsi à la correspondance entre le monde linguistique et non linguistique. En définitive, le Tractatus se fonde sur le « préjugé » séculaire de la (nécessité de) détermination absolue du sens, qu'implique par conséquent la recherche de structures logiques. En supposant que le sens soit déterminable à 100 %, l'idée d'une structure garantissant l'unicité logique émerge, sur laquelle se fonde le vague langage courant. Le langage courant est donc toujours disqualifié comme déficient face à la structure logique. Krämer appelle cela la distinction entre les investigations philosophiques du langage et de la parole, entre un système sous-jacent complet qui garantit la clarté et une application qui reste (toujours déficiente et vague) un « sophisme intellectuel » (Krämer).



2. la Enquêtes philosophiques


le Enquêtes philosophiques un changement de perspective sur le langage s'opère, ce qui amène à d'autres questions. Le but est maintenant de pouvoir « oublier clairement le fonctionnement des mots » et, à cette fin, il ne sert à rien de comprendre les termes comme le reflet de choses extérieures dans la conscience et les mots comme l'énoncé et la matérialisation ultérieurs de ces consciences intérieures. notions. « Nous n'analysons pas un phénomène (par exemple penser), mais un concept (par exemple celui de penser), et donc l'application du mot. mais plutôt : comment le mot imagination est utilisé. » La recherche approfondie à la recherche des raisons du sens exact hypothétiquement supposé, qui veut révéler des structures cachées qui sécurisent l'identité du sens, mène dans la mauvaise direction, loin de la clarté, du visible connexions, qui ne peuvent être vues (!) que dans le « langage de la vie quotidienne ». (« Ne pensez pas, mais regardez » est la devise des Investigations philosophiques.) Au fur et à mesure que le langage quotidien devient l'objet d'investigation, la perspective du philosophe change également. La vue avec laquelle le processus de la parole est abordé ne va plus en profondeur, comme dans le Tractatus, mais en largeur. C'est un regard diffusant, multi-perspectif, non pas fixateur qui révèle la variété des usages mais aussi la similitude entre eux. Elle montre qu'il n'y a pas d'assignation a priori figée et calculatoire des signes et des objets, mais bien une pluralité d'usages, une « variété de jeux de langage ». 

Jeu de langue
Avec le néologisme « jeu de langage », Wittgenstein essaie de mettre en œuvre cette re-perspective. Le concept de jeu de langage est un concept qui appartient au jeu de langage de « jeter de la lumière dans les relations de notre langage ». Elle devrait s'inspirer du concept de système (du langage) qui présente le langage comme quelque chose de clos, de solide, de complètement déterminé et de complètement déterminable en soi et ainsi obscurcit plutôt qu'il n'éclaire le processus de la parole. Regarder le langage par analogie avec le jeu, c'est prêter attention à son ouverture. Les jeux sont différents d'un système fermé, un système ouvert de règles avec d'innombrables sous-espèces et variantes qui ne peuvent pas être clairement délimitées les unes des autres, se fondent les unes dans les autres, changent. La langue ou ce qu'on appelle la langue est également diverse dans son utilisation : « Il existe d'innombrables façons différentes d'utiliser tout ce que nous appelons 'signes', 'mots', 'phrases'. Et cette diversité n'est pas figée, donnée une fois pour toutes : ce sont de nouveaux types de langage, de nouveaux jeux de langage surgissent et d'autres deviennent obsolètes et s'oublient soit. Lorsqu'on parle de jeu, par exemple, on le fait à une infinité d'aspects, dans la mesure où il s'agit de jeux de société, d'échecs, de balle etc. et c'est exactement comme ça avec tous les mots qui peuvent et sont utilisés dans le plus varié de manières. Et il n'y a rien qui, par exemple, soit commun à tous les usages du mot « langage » et qui puisse alors s'établir comme l'essence du langage. Au lieu d'une telle entité fixe, on voit « un réseau compliqué de similitudes qui se chevauchent et se croisent », « des similitudes familiales [comme] entre les membres d'une famille ». 

Utiliser la théorie
Comme déjà indiqué, l'analogie du jeu déplace la question du sens « éternel » vers l'usage concret (visible !) des mots, du langage au discours situationnel. « Le sens du mot est son usage dans le langage », est la phrase qui ouvre la voie à une théorie essentialiste du sens qui situe le sens dans « l'essence » des signes linguistiques ou dans la pensée. Wittgenstein considère la question du sens des signes linguistiques comme obscurcissante et donc remplaçable par la question de l'usage, de l'application, de l'« usage » des mots. Le mot « sens » n'appartient pas aux jeux du langage courant (malentendus exclus), ce n'est pas une entité que le chercheur pourrait localiser ex post. Il est donc important de s'intéresser au fonctionnement du langage dans la vie de tous les jours, à la pratique quotidienne de la parole et de voir que la parole est un usage pratique. Comme les objets d'une boîte à outils, on peut voir la phrase « comme un instrument, et sa signification comme son utilisation ! qu'avec lui un dedans est « décrit », rapporté par lui, ce qui aurait pour conséquence que ce dedans serait le « vrai » lieu du « sens », mais ce qui est décisif, c'est que les mots eux-mêmes sont des faits, des expressions, qui dans tour sont intégrés dans un comportement expressif. « Les paroles sont aussi des actes », et quand je dis que je veux x, j'exprime mes souhaits. Vouloir c'est faire, il s'ensuit que le facteur décisif dans le vouloir, le désir, etc., est que le critère de leur existence est la « réaction » visible. «Je me révèle à lui quand je dis ce que je voulais faire. - Non pas sur la base d'une auto-observation, mais à travers une réaction « [« Un processus interne requiert des critères externes »]. 
Parler, c'est donc faire quelque chose qui est « enraciné dans une situation ». En ce qui concerne le terme jeu de langage, cela signifie qu'il désigne « l'ensemble : le langage et les activités avec lesquelles il est imbriqué ». rapporte. Les actions linguistiques sont « entrelacées avec des actions non verbales - constitutionnellement » (Krämer). Les actions linguistiques et extra-linguistiques s'allient et ne peuvent s'expliquer « par elles-mêmes ». Pour l'observateur extérieur qui veut « comprendre » la langue, le système de signes d'une communauté en tant que groupe d'une même forme de vie, cela signifie qu'il doit observer tout le « comportement », le ton et le geste dans lesquels les activités linguistiques sont à être trouvé. Surtout en ce qui concerne l'observateur d'une langue étrangère, il est vrai que « le comportement humain commun [...] est le système de référence au moyen duquel nous interprétons une langue étrangère ».
 

Forme de vie
Le mode de vie caractérise ce contexte global, dont la pratique linguistique n'est qu'une partie, le système de référence, sur le fond duquel on peut parler de correction linguistique. C'est une partie dont on n'obtient pas la clarté par l'isolement, mais par la considération de l'ensemble. Le « parler de langue [fait] partie d'une activité, ou d'un mode de vie ». « Imaginer une langue signifie imaginer un mode de vie ». Le fonctionnement du langage ne peut être compris que si on le comprend comme faisant partie de quelque chose de plus grand, une pratique commune faite de schémas d'action communicationnels et de processus d'action extra-linguistiques, de schémas de comportement social, en voyant qu'il n'existe toujours qu'avec d'autres formes de activité. Dans l'ensemble de toutes les pratiques communautaires, le terme « forme de vie » remplace le terme système rigide, qui voulait assurer l'exactitude au moyen de règles logiques a priori. Au lieu d'un tel critère d'identité interne, un à travers ce système identique, il y a un espace de similitude et d'accord relatif : des coutumes similaires, des coutumes régulières, un espace dans lequel les gens s'accordent dans leur pratique. Agit linguistiquement ou Il n'est possible de parler significativement « en elle », en elle que dans un contexte relativement identique de parole et d'action en général. Les formes d'action sont divisées en forme de vie, elles sont collectives et peuvent être décrites comme une régularité du point de vue d'un observateur. Tout n'y est que vaguement délimité, en transformation permanente et ne peut être caractérisé que par des similitudes relatives, mais cette coïncidence relative suffit à garantir le « fonctionnement » de la langue. Il n'y a pas besoin d'une frontière rigide pour faire la distinction entre l'utilisation de mots correcte et incorrecte. Le seul critère pour une utilisation correcte des mots est le mode de vie commun, le succès (en utilisant un mot) dans la communauté. Pas un critère d'identité trouvable, quelque chose en moi, mais la communauté partageant la même forme de vie est la mesure de la justesse. Wittgenstein peut donc formuler que l'usage d'un mot requiert une telle justification « que tout le monde comprenne ». In fine, cela conduit aussi au rejet de l'argument de l'introspection ou du langage privé et de l'interprétation des processus intentionnels. Je n'ai moi-même aucun critère pour l'égalité de deux idées sans la communauté de la forme de vie. Avec lui, la « justification par l'expérience prend fin. » « Quel est le critère de l'égalité de deux idées ? Quel est le critère de la rougeur d'une idée ? Pour moi, quand l'autre a ce qu'il dit et fait. Pour moi, si je l'ai, rien du tout. »« Ne demandez pas : Que se passe-t-il en nous quand nous sommes en sécurité… ?Mais : Comment s'exprime la certitude qu'il en est ainsi ? Dans l'action humaine ». Le critère de l'exactitude n'est pas quelque chose de fixe, quelque chose qui peut être trouvé, mais plutôt la pratique d'une communauté d'une même forme de vie, qui est en constante évolution.

Réglementer
Le concept de règles appartient au jeu de langage du fonctionnement du langage. Comme le concept de motif, c'est un « moyen de représentation ». Les deux termes ne font pas partie du jeu de langage courant. « Les règles - et c'est essentiel pour Ws. La perception du langage - ne sont pas des phénomènes d'exécution, mais l'explication-d'exécution. fait que ces termes ne sont utilisés que comme « objets de comparaison […] et non comme un préjugé auquel la réalité doit correspondre ». Ce sont des concepts nécessaires pour parler du langage, mais qui ne peuvent être utilisés que comme un « paradigme ; quelque chose à comparer avec », pas comme quelque chose auquel le langage de tous les jours devrait correspondre. Les règles n'ont pas de profession liée au contenu ou de suprématie hiérarchique. De plus, l'absolu promis dans les termes doit être relativisé. Ce que le jeu de langage du joueur de description de langage revendique en règle générale est un « réseau de similitudes qui se chevauchent et se croisent », pas quelque chose de rigide qui ne pourrait pas tout aussi bien être différent.
 
Si l'on entend parler comme une série de règles, il faut considérer que Wittgenstein « suivre la règle [comme] une pratique » parmi d'autres activités telles que « faire un message, donner un ordre, jouer aux échecs », qui sont utilisées comme les compétences pratiques par rapport aux connaissances (Krämer) sont délimitables. Comme ces processus, la parole ne dépend pas non plus de la connaissance ou de l'« interprétation » d'une règle qui devrait être appliquée encore et encore pour être mise en œuvre et qui existe isolément comme point de référence. Tout comme je n'ai pas appris et interprété les règles pour ensuite jouer aux échecs, je n'ai pas non plus appris la forme de la phrase avant de parler. J'ai regardé, on vous a donné des exemples et à un moment donné vous avez emboîté le pas. Le point de vue de Wittgenstein sur l'activité (y compris l'activité linguistique) est donc essentiellement caractérisé par la non-réflexivité (cf. Krämer). Parler « ça marche presque sans réfléchir » (Krämer) ; il doit être compris comme une application pré-réflexive de formes de vie pré-vives. Parce que vous êtes entouré de certaines coutumes, vous les adoptez. Le mode de vie est, comme le dit aussi Wittgenstein, celui qui est « à accepter, à donner ». J'ai maîtrisé la technique du langage parce que j'ai été « formé à réagir d'une certaine manière à ce signe », en ce sens qu'un usage du signe était approuvé et l'autre sanctionné négativement. Imiter les coutumes linguistiques pratiquées dans la communauté, c'est déjà suivre les règles, ou plus brièvement : suivre une règle est une coutume. "Je suis la règle aveuglément. En fin de compte, cela se traduit également par la" sécurité "avec laquelle les techniques sont pratiquées, avec lesquelles je peux dire" C'est comme ça que je parle. "" C'est comme ça que j'agis. " 

Néanmoins, la règle n'est pas un « élément qui détermine l'usage de la langue » (Krämer). La prise de parole n'est pas entièrement régie par des règles, une pratique communautaire, ou je ne suis pas à 100% d'accord avec la pratique communautaire. C'est pourquoi Wittgenstein veut que la règle soit comprise comme un « guide », comme « un modèle de ce qu'il faut dire ». Le panneau ne règle pas le sens de la marche de manière apodictique. « Beaucoup de chemins bien connus partent de ces mots dans tous les sens. pratique, les mêmes expériences de règle, ici : les expériences de communication peuvent. Il n'y a pas d'identité parfaite des membres individuels de la communauté au regard des schémas pratiqués : les horizons d'expérience diffèrent nécessairement. L'usage du mot ne correspond jamais à ce qui a été « appris » comme celui des autres membres, car ce qui a été adopté (la règle qui y est implicite) diverge selon l'horizon de l'expérience et parce qu'en définitive les formes de pratique acquises (les règles) doivent toujours s'affirmer/se réaliser dans des contextes nouveaux (contextes inversés non identiques à nouveau). Ce que dit le guide est ambigu dans la mesure où il diverge entre les individus et dans les différentes situations. Ce sur quoi vous agissez, l'étalon sur lequel votre propre discours est basé, est différent de celui des autres participants au jeu. Parce que le « synopsis d'expériences de communication », auquel un individu est induit lorsqu'il utilise certains mots, des « concepts de mots » sont utilisés, « ne peut jamais être exactement le même pour tous les individus parlant dans une communauté linguistique » (Busse), il existe différentes des usages des mots et une variété d'usages et enfin même au changement de sens. 

 
Ce qui donne finalement un sens à un mot, comment il est utilisé, dépend - et cela fait de Wittgenstein un pionnier de la pragmatique linguistique - d'innombrables facteurs tels que les expériences de communication faites, les coutumes, la situation d'énoncé spécifique, etc. Les termes et leur sens sont tout sauf identiques, figés. « La « portée du [aucun !] Terme [n'est] pas fermée par une limite », le sens d'un mot jamais« exactement ». L'idéal d'exactitude, la « pureté de cristal de la logique » doit être abandonné car il n'a jamais été qu'une « exigence » projetée dans le langage, une hypothèse avancée par l'esprit ensorcelé, une chimère. Puisque le langage ne s'explique plus comme un système de règles uniforme et identique, et que parler ne s'explique plus comme « agir avec des signes fixés dans leur sens » (Busse), l'ambiguïté et les changements de sens des mots deviennent compréhensibles. Le sens est ce qui émerge toujours en parlant. Il y a un changement permanent dans la matrice signifiante des conventions, dans la mesure où les locuteurs ne sont jamais seulement reproducteurs, mais toujours actifs à des degrés divers lorsqu'ils parlent. L'« économie d'un système de signes » s'avère « illimitée, car le cadre systématique de la convention se déplace à chaque nouvel usage typologique, car l'ensemble des marques différentielles ne peut être pensé comme une grille d'airain » (Frank). La synthèse du mot et du sens n'est donc pas figée, la « synthèse habituellement solidifiée des types linguistiques se déplace » (Frank) en permanence, le statu quo de la convention, c'est-à-dire de ce qui est pratiqué en règle générale, est en mutation permanente.

 

 

Notre conseil de lecture : Langage, acte de parole, communication. Positions théoriques du langage au XXe siècle par Sybille Krämer - un livre de la série suhrkamp taschenbuchwissenschaft, qui a également fourni à l'auteur de l'article publié ici des suggestions essentielles.

Sybille Kramer

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