L'initiation de la collection de l'esprit du romantisme allemand

Lors d'une exposition des beaux-arts du romantisme en Grande-Bretagne il y a environ 10 ans, une ligne a été tracée du romantisme allemand au fascisme allemand. Le sombre, le désir de mort, le national allemand, le sensuel et le pathétique - il y a certainement des traits dans le romantisme qui justifient cette hypothèse ; dans une perspective plus large, cependant, il ne s'agit que d'un aspect mineur. À mon avis, les vrais moments du romantisme allemand peuvent être vus dans les courants néo-païens, médiévaux, panthéistes, mais aussi contre-réformateurs, catholiques-restaurateurs. Dans un certain sens - et ici, à mon avis, Heine se justifie en grande partie dans le romantisme allemand - est aussi un désir d'affirmation sans partage de la nature en opposition à l'épanouissement de celle-ci à travers la tradition augustino-chrétienne. On pourrait dire avec un certain droit qu'il y avait aussi une renaissance de la culture populaire païenne dans le romantisme allemand, qui, indépendamment des canons des églises, avait toujours conservé une liberté intellectuelle. Les contes de fées des frères Grimm sont aussi là, ne nous laissons pas berner par quelques insertions de valeurs sentimentales-pieuses, dans leur affirmation inconditionnelle et indivise de la vie en contraste décidé avec la doctrine ecclésiastique.
Dans la section sur la genèse textuelle des contes de fées de Grimm, il a déjà été décrit comment la collection de textes a émergé d'un deuxième volume « Wunderhorn » destiné par Clemens Brentano et Achim von Arnim. Les Grimm étaient également attachés à l'air du temps national et romantique dans cet environnement, ne serait-ce qu'à cause de leurs mentors. Ainsi, entre autres, les origines fréquentes des contes de langue française étaient voilées : - mais cela, ainsi que la dépréciation de la période Biedermeier, les insertions de scènes pieuses et l'affaiblissement de scènes érotiques, à mon avis, n'ont pas de poids réel. Les vraies raisons de la préférence du romantisme allemand pour les contes de fées ou d'autres formes littéraires de la littérature populaire telles que les légendes, les dictons, les anecdotes et les contes de sagesse peuvent être vues dans le fait qu'ils mettent l'accent sur le sentiment, l'intuition et l'imagination, leur la religiosité amoureuse de la nature et la sensualité de son affirmation fataliste de la vie, mais aussi de ses traits vigoureux, grotesques et absurdes ont trouvé un contraste relaxant avec l'unilatéralité mentale, la rigidité intellectuelle, le sectarisme et le mensonge de l'histoire culturelle "officielle".



Pourquoi ne pas le dire : Wilhelm Grimm était la personnalité la plus importante par rapport à son frère Jakob non seulement en termes de portée et de direction de son travail, mais aussi en termes de sa contribution au développement caractéristique des contes de fées. Wilhelm Grimm a pratiquement réalisé ce que l'on pouvait espérer d'un dernier commerçant de cette littérature populaire : une intuition profonde pour le contenu et le sens des scènes primitives des images de contes de fées, une relation passionnée et personnelle à ce contenu et, last but not least, la puissance du langage et la confiance stylistique. L'intérêt de Jacob pour les Collactaneen s'est ensuite affaibli après qu'au début, même en tant que frère aîné, il ait montré un plus grand engagement dans l'initiation de la collecte et des commentaires philologiques. Après les premières publications en 1812 et 1819, il se tourne davantage vers le dictionnaire allemand ; un travail d'une charge de travail presque incommensurable, qui a également servi Rilke, par exemple, comme un recueil stimulant.
C'est plutôt Wilhelm qui a trouvé de plus en plus le ton du conte de fées dans le développement et le déroulement des textes au cours des éditions de 1810 à 1857 qui ont fait des contes pour enfants et des contes de famille Jacob et Wilhelm Grimm le livre le plus réussi de l'histoire littéraire après le permis biblique.


Une accusation fréquente qui a été faite ces derniers temps des contes de fées des frères Grimm est l'occurrence de descriptions de la cruauté la plus brutale. Sans aucun doute, - mutilations, morts par le feu, noyade dans des puits, mise en pièces par des animaux sauvages, se déchirer en deux, se briser des os - il y a des descriptions de ce genre dans presque tous les contes de fées. Celles-ci, cependant, perdent leur aspect brutal quand vous, et ainsi de suite, cela se produit généralement à travers l'auditeur non réflexif lorsque des images de conflits et de développements de l'âme intérieure sont perçues. Une vue extérieure des images de contes de fées vous prive de leur sens profond; Tout ce qui reste est la coquille vraiment cruelle de l'image. Comme déjà mentionné, il est significatif que dans une mise en œuvre cinématographique de ces images de conte de fées, par l'omission du niveau interne intuitif de sens et de la seule scène d'action externe restante, dans la suspension du langage visuel à travers la surface de l'image, la cruauté vient au premier plan d'une manière si séparée que les producteurs se sentent obligés de changer les scènes. Ainsi, par exemple, dans la production Simsala Grimm, le loup doit être éliminé sous anesthésie générale dans une salle d'opération des sept petites chèvres.
Les Grimm eux-mêmes ont également été accusés du fait que les contes de fées sont souvent trop cruels : Wilhelm Grimm a été confronté, entre autres, à l'accusation d'Achim von Arnim selon laquelle la morale « Comment les enfants de Schlachtens jouaient les uns avec les autres » était trop cruelle et pouvait le faire Encourager les enfants à imiter : Wilhelm ne pouvait se justifier qu'en disant que sa mère leur avait déjà raconté le conte de fées sur le massacre et qu'il venait de le rendre prudent et anxieux en jouant.
C'est surtout l'incompréhension de voir des images externes et non des figures d'un événement interne dans les images et les archétypes des contes de fées, qui permet aux cruautés, dépouillées de leur sens interne, de se manifester de manière si « nue ». Il y a une méconnaissance similaire des récits mythiques dans le
voir la réception historico-critique des récits de l'Ancien et du Nouveau Testament. Même avec la diminution de ces textes à leurs moments externes, historiquement et rationnellement vérifiables, la compréhension du contenu réel, les représentations picturales de l'existence humaine, est perdue.


Le motif fréquent de la belle-mère mécontente essayant de tuer ses enfants, l'image de la sorcière et la rédemption de l'héroïne dans les bras de son "roi" - il y a beaucoup d'images dans les contes de fées des frères Grimm qui ont récemment été accusés de la misogynie qui ont provoqué la misogynie. En effet : bien que des contes de fées apparaissent dans le recueil dans lequel, comme dans Allerleihrauh, un harcèlement incestueux et abusif du père contre la fille forme la scène de départ des histoires ; - dans la plupart des histoires, l'histoire est basée sur l'image de la fille empêchée de vivre par la belle-mère.
Je ne pense pas que ce fait puisse s'expliquer par une attitude misogyne des commerçants et des éditeurs. (Les Grimm ont également présenté la belle-mère, car l'image de la mère entravant la vie de leur propre fille était trop explosive pour eux).
Il a déjà été décrit combien - confirmé par l'enquête susmentionnée de Poméranie - les commerçants, les narrateurs, ont façonné les histoires en fonction de leurs sentiments. Les préférences et les préférences des narrateurs ont naturellement aussi eu un impact sur la sélection des récits. La surreprésentation incontestable des contes de fées avec un complot mère-fille; Dans les Collactaneen des frères Grimm ou leur plus grande popularité, cela s'explique peut-être par le fait que, comme l'écrit le professeur Rölleke, « raconter des contes de fées était le domaine des femmes », car oui
Les informateurs des Grimm étaient presque exclusivement des femmes, et que le sujet mère-fille était plus important pour eux.

"Les contes de fées de Grimm ne fonctionnent pas du tout", a confié un représentant expérimenté du livre audio à la Foire du livre de Francfort. Même les ventes d'éditions de lecteurs, même ambitieuses, des contes de fées de Grimm ne suggèrent guère que cette collection puisse encore être considérée comme la littérature de langue allemande la plus traduite et la plus largement diffusée. D'autre part, l'intérêt pour la littérature herméneutique sur les contes de fées de Grimm et les contes de fées en général s'est considérablement accru. Il semble qu'une génération qui a grandi avec ces histoires comme avec des images vivantes, couvre un large éventail d'une seconde réception existentielle-psychologique (dans un intérêt vital), à leurs premières rencontres enfantines et intuitives avec les Questions fondamentales (eschathologiques) sur l'amour, la mort et la victoire sur la peur.
Eugen Drewermann : » Toute méthodologie d'interprétation et art de l'interprétation
est bien conseillé si vous vous familiarisez avec la manière évidente et inconsciente d'interpréter les contes de fées, que les enfants ont encore à leur disposition sous une forme ininterrompue
prend un exemple obligatoire. En tout cas, la psychologie des profondeurs ne peut et ne veut faire autre chose que consciemment, avec des moyens scientifiques, de retracer ce que fait inconsciemment tout enfant en entendant un conte de fées : elle saisit très précisément que les contes de fées, les mythes, les grands rêves des peuples, les leurs expriment vos propres humeurs, sentiments et conflits et y répondent d'une manière ou d'une autre. L'enfant est capable de comprendre le langage symbolique des contes de fées et des mythes parce qu'il vit lui-même inconsciemment dans ces idées ; La psychologie profonde peut et doit essayer de débloquer la conscience du contenu de l'inconscient et d'interpréter les contes de fées et les mythes en conséquence. »
Mais, si l'on rend justice aux contes de fées avec une approche interprétative-analytique ; Ne perdez-vous pas votre innocence dans le processus, désenchantez-vous l'essence de ces récits par des considérations herméneutiques, leur imagerie intuitivement tangible, et les privez-vous ainsi de leur intensité ?
Je crois qu'à travers une occupation rationnelle du sens des scènes de contes de fées et aussi des textes liés aux mythes, on ne perd pas la capacité de pouvoir à nouveau se livrer aux histoires de manière intuitive, peut-être encore plus. Pour moi aussi en tant qu'orateur, c'est enrichissant de pouvoir revenir à l'emphatique à partir d'un parcours étendu ; En tout cas, cependant, je veux éviter d'utiliser la langue pour pointer un contenu quasi comme avec le doigt. Dans ce contexte, il est également instructif d'utiliser le déroulement du texte et les évolutions des contes pour enfants et de maison dans les éditions de 1810 à 1857 pour tenter de comprendre à quel point les Grimm eux-mêmes comprenaient les contes de fées.
Un excellent instrument pour aborder les contes de fées avec une intention herméneutique peut être donné, comme le suggère Eugen Drewermann dans son livre "Depth Psychology and Exegesis", en étant capable d'adopter alternativement une perspective subjective, objective et phénoménologique mutuellement pénétrante.
(...)
(Voici une explication de l'approche objective (freudienne), subjective (jungienne) et existentialiste-phénoménologique)




« Dans ces chansons, vous pouvez sentir les battements de cœur du peuple allemand. Ici se révèle toute sa sombre sérénité, toute sa folle raison. La colère allemande tambourine ici, la moquerie allemande siffle ici, l'amour allemand embrasse ici. "(Heinrich Heine sur la collection de chansons folkloriques" Des Knaben Wunderhorn ")
La courte citation de l'école romantique de Heine exprime très bien ce qui a déjà été dit dans la section sur l'initiation de la collection de contes de Grimm du climat du romantisme allemand avec une renaissance du paganisme, le rejet de l'intellectuel unilatéral, le virage vers l'intuitif, au sentiment, a été dit des "sources non dissimulées de l'imagination" et surtout de la compréhension indivise et intégrative de l'homme et de la nature, de la sensualité et de la religiosité. (Novalis : "Je n'ai pas d'amour pour Söphchen, mais pour la religion") Mais - quel sentiment fondamental, quel
Les prémisses du concept de base du monde et de l'homme dans la littérature populaire représentent le concept de l'homme dans la culture occidentale canonique chrétienne
l'opposé de. Afin de discuter de cette question, je vais revenir un peu plus loin.
L'Église catholique romaine en consolidation avait mené une lutte acharnée contre les groupes gnostiques chrétiens au cours des premiers siècles de sa formation. Marcionites et Valentiniens, Barbélognostiques, Manichéens et Ophites ; les rapports des hérésiologues témoignent éloquemment de cette exclusion. Adolf von Harnack avait même affirmé que « le catholicisme s'était construit contre Marcion ». À ce jour, en référence au récit de la création, l'église se voit en contraste positif avec la vision du monde dualiste, la négation du monde des Gnostiques. Le philosophe Hans Blumenberg a également formulé que « la formation du Moyen Âge ne peut être comprise que comme une tentative de fournir une protection finale contre le syndrome gnostique. Ramener le monde en tant que création de la négativité de son origine démiurgique et sauver la dignité de son ancien cosmos dans le système chrétien, a été l'effort central qui s'est étendu d'Augustin à la haute scolastique. »
Et Odo Marquard parle aussi de la rechute gnostique. (Rechute - terme de médecine ; il dénote un tableau clinique récurrent) Chez Augustin, cependant, selon Marquard, « le desideratum du soulagement du Dieu créateur et de son monde au Moyen Âge conduit à l'invention et à la fondamentalisation de la liberté humaine. : il devient - là où n'est plus sous la forme biblique antique la matière qu'il peut être - post Christum natum et mortuum le grand alibi du Dieu créateur : pas un Dieu mauvais (le Démiurge) n'a créé un monde mauvais qui doit être racheté par son fin, mais l'homme libre a abusé de sa liberté de pécher et a ainsi gâché le monde, qui néanmoins - cela peut être alors souligné par la scolastique - reste fondamentalement la bonne création d'un bon Dieu, omne ens est bonum.
Mais, je veux dire - la liberté humaine avec Augustin signifie seulement que l'homme était juste libre de devenir coupable d'avoir commis le péché originel ; - Sur la base de ce péché originel, tout être humain a été déclaré pécheur dès sa naissance dans le destin généalogique ; il était maintenant
mais non libre, car éthiquement non professionnel et dépendant de la prédestination et de la sola gratia, la grâce de Dieu.

« Écoute, mon Dieu ! Malheur aux péchés des hommes ! -Et c'est ce que dit une personne, et tu as pitié d'elle, car tu l'as créée et tu n'as pas créé de péché en elle. Qui se souvient du péché de mon enfance ? devant toi nul n'est pur du péché, pas même l'enfant qui n'est au monde qu'un jour." (extrait des Confessions d'Augustin)
On n'en a peut-être pas assez vu jusqu'ici : le dualisme gnostique vulgaire, la négation du monde, est ici porté dans les hommes eux-mêmes. De là, il n'y a que le chemin vers une profonde méfiance envers les gens, vers la séparation, la diabolisation et la condition des êtres élémentaires de la nature humaine. Il est toujours fructueux de suivre la recommandation de Nietzsche et de considérer la pensée d'un philosophe ou d'un père d'église en lien étroit avec sa vie : les moments de mépris de soi d'Augustin et du moine augustin Luther, la réalisation désespérée de sa propre servitude morale (le simple fait d'être arbitraire et non sollicité pour Augustin, le membre redresseur était un signe convaincant pour cela) ont trouvé leur chemin dans la doctrine et le dogme; ce sont les interfaces très personnelles d'un monde maudit.
Donc, à mon avis, avec Augustin, mais aussi avec Paul, avec le christianisme, il y a eu un glissement dans l'assignation du mal du monde au monde
Donné aux gens. J'ai déjà évoqué les implications politiques-pouvoirs d'une image augustinienne de l'homme à propos de la mention d'Elaine Pagel. « Homo homini lupus », l'homme est le loup de l'homme ; le scénario ostensiblement dépeint plus tard par le philosophe anglais Thomas Hobbes dans son « Léviathan », selon lequel pour pouvoir vivre raisonnablement heureux dans la paix et la tranquillité et apparaître comme un créateur culturel, l'homme doit céder une bonne partie de sa liberté à un souverain, maintenant Être gouverné par cela dans la communauté est un écho éloquent de l'image augustinienne de l'homme. Augustin a appartenu aux Manichéens pendant une dizaine d'années ; une Église Gnostique déjà fortement canonisée et répandue. (Il reste à rechercher dans quelle mesure le dualisme strict des Manichéens, en tant qu'archétype du moment de méfiance, s'est modelé sur Augustin, Luther, Calvin et les courants protestants et réformateurs suivants
La société américaine a eu un impact et revient en Europe par son omniprésence culturelle.
"Chacun est perdu en lui-même et ruiné... Il n'y a aucun danger qu'une personne s'humilie trop bas, alors il comprend qu'il cherche tout cela en Dieu
faut ce qui lui manque... Maudit soit celui qui fait confiance à l'existence humaine et bâtit sa vertu sur la chair. Nous sommes appelés - non selon nos vertus, mais selon le choix et la grâce de Dieu. «Cette citation de Calvin exprime l'image augustinienne la plus sombre de l'homme.
Les gnostiques des trois premiers siècles, cependant, n'ont jamais été une communauté religieuse homogène. L'éventail allait des groupes qui exprimaient leur mépris du monde avec des rites pour glorifier la stérilité et qui ont peut-être connu un écho tardif et coquette (ou ici vraiment une rechute) dans "Born of Disadvantage" de Cioran, à ceux pour qui la négation du monde offert une image existentielle, une scène émotionnelle, une provocation intérieure afin de réellement gagner la vie dans un processus existentiel indépendant, quasi dans un virage gnostique. Ce sont des modèles plus ambitieux qui, également en termes d'exigences élevées envers les personnes, ont des analogies avec les voies bouddhistes
Individuation, au "double mouvement" du "désespoir" et du "choix" de Sören Kierkegaard et en fait aussi à l'image de Jésus
de Nazareth ont.
Ce sont précisément ces groupements de la Gnose « lumineuse » qui avaient, en tant que communauté, et cela aussi, je pense, de leur confiance dans les gens, plus libres,
des structures anarchiques, c'est-à-dire libres de toute domination ; Les femmes avaient la même part que les hommes dans la vie rituelle et communautaire ; il y avait un contraste ici
à l'Église paulinienne aucune assignation de genre du malin ; et aussi grand que soit le désir de fantasmer des systèmes mythologiques fleuris, l'inclination à
La dogmatisation et la canonisation étaient peu nombreuses - et : même avec les projections de la négativité mondiale la plus flagrante ; - Le dualisme gnostique et ses
Après tout, l'« assignation » du malin contenait la possibilité d'affirmer l'homme comme porteur d'un pneumas du bien hors du monde ; comme
un être fondé à ce propos, auparavant bon, tomba dans un monde hostile.
(...)
 « Tu es grand, Seigneur, et digne d'être loué, et ta puissance et ta sagesse sont incommensurables. Et l'homme veut te louer, misérable esquisse de ta création, oui l'homme qui porte son être mourant, porte le témoignage de son péché et le témoignage que tu résistes à ceux qui sont hautement compétents. Et pourtant l'homme veut te louer, pauvre esquisse de ta création. » C'est ainsi que commencent les confessions d'Aurèle Augustin. Dans la première partie de la section, Augustin cite la lettre de Paul aux Corinthiens. Nous rencontrons ici la tradition d'une image d'un fossé infranchissable entre Dieu et l'homme. 

Le créateur patriarcal du monde, dont la « démolition de la création » est tombée de l'omne ens bonum est par sa propre faute (plus précisément, par la faute de la femme), se présente comme un surmoi punitif inaccessible aux « hautement compétents ».
L'être humain en tant qu'« être mourant » et « porteur du témoignage de son péché », parce que la mort et la sexualité font partie du châtiment, est incapable d'opposer les parties malignes en lui-même ; même s'il essayait, il restait à la merci de la prédestination insondable et de la grâce (et de l'observation constante) du Dieu patriarcal.
Dans "l'Antéchrist" Friedrich Nietzsche exprime avec une lucidité passionnée comment l'évangile, la "bonne nouvelle" de l'imago de Jésus de Nazareth a bouleversé ses premiers disciples et a dû être échappé dans un dysangélisme par la nature cléricale de Paul. L'"antéchrist" Nietzsche se révèle ici - et cela n'a peut-être pas encore été vu comme il le mérite - comme un ardent défenseur d'une "pratique" vraiment chrétienne, pour "une vie comme celui qui est mort sur la croix, l'a vécue ".
Le fils d'un pasteur protestant avait accumulé assez de colère dans son corps dans la maison orpheline primitive sous l'égide d'une pieuse communauté de tantes, mère et sœur pour reconnaître : le christianisme, qui mérite en fait le moins ce nom, le christianisme « actuellement » , la morale du renoncement à soi » révèle une volonté jusqu'au bout, elle nie essentiellement la vie. «
(encore une fois Monnica, la mère d'Aurèle Augustin :)
« Mon fils, en ce qui me concerne, rien dans ma vie n'a plus de charme pour moi. Ce que je fais encore ici, pourquoi je suis encore là du tout, je ne sais pas, parce que je n'attends plus rien de cette temporalité. Il n'y avait qu'une seule chose qui m'a donné envie de vivre un peu plus longtemps : je voulais te voir en tant que chrétien catholique avant de mourir. Mon Dieu m'a accordé abondamment : il m'est permis de te voir comme son serviteur, puisque maintenant même le bonheur sur terre ne signifie rien pour toi. Qu'est-ce que je fais encore ici ?" (Extrait des Confessions d'Augustin)
C'est aussi grâce à Nietzsche d'avoir montré à quel point la doctrine de la négation de la vie et de la méfiance envers les personnes, la psychologie de ses puissants apologistes, est fondée et exhorte à la traduction de « je péris » en l'impératif « vous devriez tous périr ».
« La vindicte cachée, la petite envie maîtrisée ! Tout ce qui est pathétique, autosuffisant, affligé de mauvais sentiments, tout le monde Gettho de l'âme à la fois par dessus. Il suffit de lire quelque agitateur chrétien, saint Augustin, par exemple, pour comprendre, pour sentir quels types impurs ont pris le dessus. "(Nietzsche à Augustin -" L'Antéchrist ")
Peut-être que tout peut être concentré sur la question de base. Est donnée à l'être humain à travers les premiers moments biographiques de sensation profonde qui
Confirmation de son tempérament comme celui d'une confiance inconditionnelle ou est-ce que le sentiment de confiance refoulé est resté suffisamment grand pour
vouloir les récupérer. Un proverbe russe, je ne m'en souviens que vaguement des « Notes de la maison des morts » de Fiodor M. Dostoïevski : « Mais il avait aussi une mère. » étaient coupables des crimes les plus inimaginables. Il exprime que dans la relation parent-enfant, il existe une possibilité intrinsèquement fondée qui est en fait en contradiction flagrante avec les crimes.
Dans quelle mesure la méfiance propagée envers les personnes dans notre culture peut-elle avoir affecté, par exemple, la façon dont les parents affectent leurs enfants
Je veux traiter brièvement avec les autres et ainsi attiser à mon tour la nature étrangère de la méfiance. Tout d'abord, le passage déjà cité des Confessions d'Augustin : « Qui me rappelle le péché de mon enfance ? Personne n'est pur du péché devant eux, pas même l'enfant qui n'est au monde qu'un jour. soins, etc., est en fait mauvais en soi, et le reste si l'on ne le traite pas en conséquence dès le début dans cet esprit. Mais aucune mère sur terre qui tenait son petit enfant dans ses bras ne penserait à elle-même que son enfant
est a priori et essentiellement pécheur. Ce n'est que si cette pensée lui est imposée d'avance qu'elle, contrairement à ses instincts, devient une distance artificielle
à l'enfant vrai. La distance artificielle à l'enfant fait partie d'un climat de base de la culture de méfiance dans l'histoire occidentale. L'infiltration des instincts parentaux à travers un ratio indigne de confiance, à travers un canon de méfiance, jette l'enfant dans une opposition désespérée, une aliénation irréconciliable à son moi archétypal.
Dans les années 60, il existait encore un guide et un livre d'éducation très répandus pour les jeunes mères qui disaient aux mères de ne pas accueillir leur enfant qui pleurait s'il n'y avait aucune raison apparente pour les pleurs ; Avec les justifications bien connues que l'enfant peut être choyé, profiter des soins plus tard et doit apprendre tôt qu'il ne réalisera pas tous les souhaits. (Le "renforcement des poumons" et l'idée de durcissement ne sont évoqués qu'en passant). J'ai rencontré quelques amis et connaissances qui, suivant les recommandations de ce livre "La mère et son premier enfant" du Dr. Johanna Haarer, ont été élevés. Que ce titre ait eu les éditions les plus élevées sous le titre "La mère allemande et son premier enfant" même à l'époque nazie et que le Dr. Johanna Haarer était l'éducatrice nazie, a été oubliée ou tacitement acceptée. (Dans la nouvelle édition par ailleurs inchangée des années 60, seuls des chapitres tels que « Je parle du Führer à mon enfant » ont été supprimés.)

Sous les formes de dévotion à Marie, une divinité féminine, idole païenne de la fertilité, s'est exprimée au sein de l'église patriarcale
pouvez. (L'église a toujours bien compris comment discriminer les images et les rites d'autres religions comme païennes, mais en même temps intégrer ces mythes et rites populaires dans leur canon) L'église a pu permettre cela, puisque selon le dogme de l'église Jésus était le Fils de Dieu et non un enfant humain pécheur essentiel. Mais ce dogme est passé au second plan, notamment dans la représentation picturale de Marie à la Renaissance. L'image d'une mère a émergé, la plus grande proximité avec l'enfant, un sentiment de sécurité, une acceptation inconditionnelle et en même temps avec une confiance joyeuse et détendue, observant le mouvement d'autonomie et de retrait de son enfant. Dans certaines parties de la pensée existentialiste-nihiliste, on parle souvent de « catastrophe de la naissance ». Dans cette image comme l'expérience d'une chute catastrophique de la sécurité prénatale à une situation contingente
L'Existence, la "récurrence" gnostique de la "chute" de l'être pneumatique homme dans un monde hostile se fait à nouveau entendre.
Dans certaines images de Marie, cependant, comme nous venons de l'indiquer, une autre image de la vie apparaît ; la possibilité existentielle, à partir d'une sensation parentale véhiculée d'acceptation inconditionnelle et de confiance inconditionnelle, le « plus », la richesse, la beauté et la diversité de
Pour pouvoir découvrir le monde.
Mes sentiments après la naissance et dans les premières années de notre fille sont encore très présents dans mon esprit. D'un côté il y avait l'impression du grand
La volonté de vivre, le désir de voir, de toucher et d'entendre, l'ouverture sans entrave d'une première personnalité ; l'image de la tremblante encore
Tête qui, les yeux écarquillés, se tournait joyeusement et avec enthousiasme vers chaque mouvement et chaque son qui l'entourait. Par contre, j'ai pris conscience : le grand
La vulnérabilité, la possibilité incommensurable de déception.
Je ne pourrai jamais parler de la « catastrophe de l'accouchement » ; Mais c'était mon sentiment : l'existence peut mener à la catastrophe, à
Des sentiments fondamentaux de méfiance tout au long de la vie, conduisent à des contingences et à une instabilité sans fond, si l'enfant ne commence pas par le début, à son propre rythme
Transitionnel, qu'il s'agisse d'infiltrations rationnelles d'instincts ou d'entraves sociales et personnelles-psychologiques, un sentiment continu d'acceptation inconditionnelle et de sécurité, mais aussi en même temps celui de joie et de respect de sa liberté, de son indépendance et de ses premières
La personnalité peut être rencontrée. )
Dans ce contexte, je voudrais lire une section plus longue du texte "Je t'ai mis au monde dans la douleur" - Sur la psychologie de la mère
Child bond" par le psychanalyste zurichois Andreas E. Benz citation :
« La relation de la mère avec son nouveau-né n'est pas seulement façonnée par sa propre histoire et la réalité au moment de la naissance, mais aussi par des idées culturelles sur la « nature » du nouveau-né. En Europe, l'idée a longtemps prévalu que le nouveau-né est physiquement et génétiquement façonné par le père et la mère - (...) psychologiquement et culturellement, cependant, il est communément vécu comme une page blanche sur laquelle les parents apposent leur signature éducative , leur empreinte. L'enfant est en cire entre les mains des parents, qui sont responsables de la forme qui est créée. Mais il en est autrement en Afrique, où l'une des tâches les plus importantes des parents est de reconnaître la « nature » de l'enfant, c'est-à-dire de sentir d'où il vient, quelle âme ancestrale s'est incarnée en lui. Si les parents ne parviennent pas à reconnaître la "nature" de l'enfant, qui se reflète souvent dans la dénomination correcte, il se pourrait que le nouveau-né ne se sente pas accepté sur cette terre et retourne dans un "au-delà". Essentiel pour
Ces différentes conceptions culturelles sont la mesure dans laquelle le nouveau-né est déjà considéré comme un partenaire d'interaction à part entière des parents, comme sa propre personnalité. (Aussi) la psychologie des 19e et 20e siècles, y compris la psychanalyse, a longtemps considéré le nourrisson comme un être « immature », « nécessiteux » et « dépendant » ; Ce n'est que récemment que les recherches modernes sur les montres pour bébés de Davis Stern ont révisé cette image en faveur d'une petite personne beaucoup plus mature, compétente et complexe qui, dès son plus jeune âge, contribue activement à façonner la relation avec la mère à travers son individualité.
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 La « gaieté sombre », « sa raison insensée », « voici les tambours de la colère allemande, ici les sifflets allemands de moquerie, ici les baisers d'amour allemands ».
Le romantique Heine cherchait la détente dans l'atmosphère des « queues parlantes », le regard non dissimulé de la littérature populaire.
Je citerai maintenant quelques exemples tirés des contes de fées des frères Grimm, qui éclairent la sphère et la pensée de la littérature populaire comme espace libre. les
Sphère de vie d'un esprit libre dans lequel la pensée et le sentiment ont conservé leur identité, où une connaissance instinctive des "questions finales" sur la base d'une confiance fondamentale inconditionnelle dans les gens s'exprime dans des images passionnées. La possibilité même d'une voie de rédemption autonome, une « renaissance », montrée dans les images des contes de fées, contraste fortement avec la doctrine de la prédestination et de la grâce de la tradition catholique-protestante. Les modèles de responsabilité existentielle et cela signifie religieuse personnelle sur fond d'affirmation archétypale de la vie, qui trouvent leur expression dans la littérature populaire, ont des analogies plutôt dans le bouddhisme, dans les formes lumineuses de la Gnose, les hérétiques et les groupes hérétiques de la tradition chrétienne. et avec des poètes-philosophes comme Kierkegaard, Holderlin, Nietzsche, Heine ou Dostojewskij.
Dans la première version du conte de fées « Le dieu de la mort », le père des 13 enfants montre un manque de respect rafraîchissant pour le « cher Dieu ». Sur son offre condescendante de « faire le 13e enfant heureux sur terre », le Père rejette Dieu, avec les mots : « Je ne veux pas que tu sois mon parrain, tu donnes
les riches et affamer les pauvres "et" le laissa debout. Wilhelm Grimm a alors remplacé l'humiliant « qu'il se tienne debout », comme déjà mentionné, par celui
a essayé la théodicée: "C'est ce que l'homme a dit parce qu'il ne savait pas avec quelle sagesse Dieu a distribué la prospérité et la richesse."
Wilhelm Grimm a ainsi remplacé un élément populaire de distance par rapport à un Dieu patriarcal et gracieux par un modèle explicatif de la doctrine de la prédestination et de la grâce qui allait déjà dans le sens calviniste en ce qui concerne le matériel. Mais - comme pour tant d'atténuations et de modifications des Grimm, ici aussi : le climat réel, le fond intellectuel de l'histoire restent inchangés. Dans le cas de "The Grim Reaper", il s'agit de la vision du monde cyclique, qui est très joliment exprimée dans "l'image de la grotte" du conte de fées :
« La mort, lorsqu'il se vit trahi pour la deuxième fois de sa propriété, fit de longs pas vers le médecin et lui dit : 'C'en est fini de toi, et maintenant c'est ton tour, l'attrape si fort avec sa main glacée, qu'il ne put résister et le conduisit dans une grotte souterraine. Puis il vit mille et mille lumières allumées en rangées indubitables, certaines grandes, d'autres à moitié grandes, d'autres petites. A tout moment, certains s'éteignaient et d'autres se réchauffaient, de sorte que les flammes semblaient être en constante évolution. Tu vois, dit la Mort, ce sont les lumières de la vie pour les hommes. Les grands appartiennent aux enfants, les demi-grands conjoints dans la fleur de l'âge, les petits aux vieux. Mais même les enfants et les jeunes n'ont souvent qu'un peu de lumière. -, Montre-moi la lumière de ma vie, dit le docteur et voulait dire… ?
La vision du monde du cyclique dans cette image est liée aux conceptions religieuses indiennes, païennes et naturelles, de manière élémentaire
Contradiction avec la vision téléologique de l'histoire et du monde du christianisme canonique. L'enseignement de la finalité de l'histoire, de sa confluence
Dans le royaume de Dieu, la doctrine du Jugement dernier, le châtiment et ce qui est en fait l'au-delà, il y a un sentiment cyclique dans ce conte de fées
l'opposé de; et aussi dans l'acceptation, oui, l'affirmation de la mort comme complémentaire de la vie, dans l'image d'être impliqué dans un devenir et une disparition éternels, le sentiment de base du conte de fées contraste avec le christianisme canon, qui considère la mort comme une conséquence de péché, comme punition collective vengeance
la compréhension de Dieu. (De même, l'orgueil indécent et indécent du désir de la culture chrétienne de vivre éternellement, qui s'est traduit de la croyance en l'au-delà dans les têtes gelées contemporaines et positivistes de l'American Survivel Institute, contraste avec l'acceptation, ou plutôt l'affirmation de la mort, sur fond de sentiment cyclique.) Une fois de plus, l'attente populaire d'un Messie est revenue au premier plan; un moment historique était envisagé : le « royaume de Dieu » vient au jugement de ses ennemis… Mais tout est mal compris : le royaume de Dieu comme acte final, comme promesse ! L'évangile était précisément l'existence, l'accomplissement, la réalité, ce « royaume ». Juste une telle mort était
juste ce "royaume de Dieu". (de : Friedrich Nietzsche - »L'Antéchrist«)

La banalité et le bon marché des projections de l'au-delà dans la tradition chrétienne, résultant également d'un regard extérieur sur des images d'un événement intérieur, avec les gestes menaçants du purgatoire, les promesses de l'Ascension et de la porte du ciel, etc. , devenu irrespectueux dans le conte de fées "Le Maître Voleur" animé glosé :
« … Alors le sexton donna un coup de coude au pasteur et dit : Bien sûr, répondit le pasteur, c'étaient aussi mes pensées ; si vous en avez envie, nous voulons être sur notre chemin. Oui, répondit le sexton, mais toi, Pasteur, tu as la priorité, et je te suivrai. Alors le pasteur s'avança et monta en chaire, où le maître ouvrit le sac. Le prêtre se glissa d'abord, puis le sexton. Aussitôt, le maître attacha fermement le sac, le saisit par le sac et le traîna dans l'escalier de la chaire : aussi souvent que les têtes des deux portes heurtaient les marches, il criait : allons au-dessus des montagnes. Ensuite, il les a tirés à travers le village de la même manière, et quand ils sont passés à travers des flaques d'eau, il a appelé à travers les nuages ​​​​humides, et quand il les a finalement tirés dans les escaliers du château, il a appelé maintenant nous sommes sur les escaliers célestes et bientôt être sur le parvis être. Arrivé au sommet, il poussa le sac dans le pigeonnier, et lorsque les pigeons battirent des ailes, il dit avoir entendu les anges se réjouir et battre des ailes. Puis il a tiré le verrou et est parti.
A l'opposé du vulgaire dualisme bien-mal du christianisme, qui entend finalement toujours attribuer un mal irrésistible à certaines personnes, groupes ou peuples, il y a aussi la sagesse du conte de fées "Le Diable aux trois cheveux d'or".
Le « mal » sous la forme du diable est ici une autorité auprès de laquelle le jeune homme peut apprendre la sagesse déterminante pour la réussite de son voyage. Force médiatrice, la grand-mère du diable (« Que veux-tu ? dit-elle, mais n'avait pas l'air si en colère. ... ») suscite les trois sagesses du puits sec, de l'arbre stérile et du passeur qui est toujours de la diable avec ses histoires de rêve doit aller et venir et n'est pas remplacé. La belle-mère doit cependant rassurer le diable, qui ne cesse de démarrer avec colère. Il fait cela, quelle image de connaissance profonde, en l'apaisant mille fois.
De nombreuses autres images de contes de fées, telles que la triple descente vers les Itschen (les crapauds) dans "Les trois plumes", transmettent, ou mieux, font sentir à l'auditeur qu'un chemin réussi dans la vie n'est possible que si vous cherchez courageusement le « souterrain », expérimente la sagesse de ce souterrain au lieu de le réprimer et de le diviser.
(...)

 Il peut être important pour l'intensité et l'intégrité auditives que le locuteur ait une certaine affinité avec le type de commerçant de la culture perdue de la tradition auditive. Avec toutes les précautions : Quelque chose de solitaire, au moins temporairement omis du social, soulagé, le soupçon d'un caractère chamanique doit éventuellement être inhérent à ce médiateur ; et ce que Kierkegaard a décrit avec les mots ne lui est peut-être pas complètement étranger :
« Il y a deux pensées qui sont entrées dans mon âme si tôt que je ne peux pas réellement prouver leur origine. La première est qu'il y a des gens dont le destin est d'être sacrifié pour que l'idée puisse émerger - et qu'à travers ma croix spéciale je suis un. L'autre pensée est que je ne serais jamais capable de travailler pour gagner ma vie, en partie parce que je pensais que j'allais mourir très jeune, en partie parce que je pensais que Dieu me donnerait cela en vue de ma croix spéciale ; Souffrant et sauverait cette tâche. D'où tenez-vous de telles pensées, oui, je ne sais pas, je ne les ai pas lues, et je ne les ai pas non plus de quelqu'un d'autre. "
Une affirmation exagérée, une arrogance et une régression anachroniques, une impression qui tend à gêner ? - mais-, le type de commerçant (souvent identique au chaman et au « voyant »), n'a pas choisi son rôle, il s'est d'abord défendu contre le fardeau d'une « vocation », il s'est étonné de ce chemin lui-même ; - encore une fois Nietzsche : « Étrange ! A chaque instant, je suis dominé par la pensée que mon histoire n'est pas seulement personnelle, que je fais quelque chose pour beaucoup quand je vis et me forme et m'enregistre : c'est toujours comme si j'étais une majorité et je parle à son intime- sérieux-réconfortant.?